АРХАЇЧНА СИМВОЛІКА ОБЕРЕГІВ У СУЧАСНОМУ КУЛЬТУРНОМУ ПРОСТОРІ: ТРАНСФОРМАЦІЯ СМИСЛІВ ТА ФУНКЦІЙ

Автор(и)

  • Наталія Анатоліївна Головата Національний університет біоресурсів і природокористування України https://orcid.org/0000-0001-7868-1924

DOI:

https://doi.org/10.31392/cult.alm.2026.3.30

Ключові слова:

архаїчна символіка, оберіг, неоархаїчні новотвори, культурна ідентичність, семіотика, постмодерн, цифрова ідентичність, місця пам’яті, культурна навігація

Анотація

У статті досліджується функціонування архаїчної символіки оберегів у сучасному соціокультурному просторі України. Проаналізовано трансформацію традиційних захисних кодів у контексті викликів епохи постмодерну, глобалізації та цифрової реальності. На основі дослідження змісту виставкового проєкту «Київський оберіг» обґрунтовано, що звернення до архаїки є не просто естетичним ретроспективізмом, а стратегією культурного виживання та пошуком «ціннісного якоря» в умовах ідентичнісної кризи. У роботі розмежовано поняття «архаїчна символіка» і «оберіг», де останній трактується як динамічний семіотичний код, що адаптується до вимог візуальної культури. Уведено й обґрунтовано термін «неоархаїчні новотвори» (або «реактуалізовані апотропеї») – сучасні об’єкти дизайну, мистецтва та побуту, які, маючи новітню форму, зберігають первинні архаїчні сенси. Особливу увагу приділено трансформації смислів і функцій оберега: від магічного захисту до культурної навігації, що допомагає особистості долати сучасну деперсоналізацію. Розкрито механізми «м’якої адаптації» давніх символів у цифровому середовищі, де геометричні коди впроваджуються в піксельну структуру, формують феномен «цифрового магізму». На прикладах знакових артефактів сучасної війни (Бородянський півник, пробиті кулями щити) продемонстровано процес народження «світських оберегів ідентичності» та їхню роль як «місць пам’яті» (за П. Нора). Доведено, що неоархаїка успішно спростовує метафору «одноразової людини», забезпечує тяглість історичного часу та зміцнює національну стійкість.

Посилання

Ассман А. (2012). Простори спогаду. Форми та трансформації культурної пам’яті (пер. з нім. К. Дмитренко, Л. Доронічевої, О. Юдіна). Ніка-Центр. 440 с.

Бойко C. (2022). Формування національної ідентичності української молоді в умовах російсько-української війни. Українознавчий альманах, 30, 17–22. https://doi.org/10.17721/2520-2626/2022.30.2

Васильєв О., Тюрменко К. (2025). Український орнамент: генеза, історія, розвиток та сучасні практики. Актуальні питання гуманітарних наук, 92 (1), 143–150. https://doi.org/10.24919/2308-4863/92-1-19

Воропай О. (2005). Звичаї нашого народу: етнографічний нарис. Фоліо. 508 с.

Гірц К. (2001). Інтерпретація культур: Вибрані есеї (Н. Комарова, пер.). Дух і Літера. 542 с.

Гриценко О. А. (2019). Культурний простір і національна культура: теоретичні основи та логіка розвитку. Інститут культурології НАМ України. 256 с.

Еліаде М. (2001). Священне і мирське; Міфи, сновидіння і містерії; Мефістофель і Андрогін; Окультизм, ворожбитство та культурні уподобання (Г. Кьоран & В. Сахно, пер.). Основи. 592 с.

Жайворонок В. (2006). Знаки української етнокультури: словник-довідник. Довіра. 703 с.

Київський оберіг. (б. д.). Музей історії міста Києва. kyivhistorymuseum.org.ua

Колесник Н. Є. (2026). Від орнаменту до айдентики: трансформація народних мотивів у сучасному українському дизайні. Український мистецтвознавчий дискурс, (1), 154–160. https://doi.org/10.32782/uad.2026.1.17

Колісник О., Осадчук Ю., Куровська Д. (2024). Аспекти графіки українського орнаменту. Актуальні проблеми сучасного дизайну, 259–261. https://er.knutd.edu.ua/bitstream/123456789/28425/1/APSD_2024_V2_P259-261.pdf

Кононенко В. (2011). Символи української культури. Знання. 596 с.

Митрополит Іларіон. (1992). Дохристиянські вірування українського народу. АТ «Обереги». 424 с.

Найден О. С. (2007). Українська народна лялька: семантика, антропологія, естетика. Стилос. 240 с.

Найден О., Дьяченко М. (2025). Народна лялька в українському історичному та культурному просторі: довідник-посібник. Дух і Літера. 288 с.

Нора П. (2014). Теперішнє, нація, памʼять (пер. із фр. А. Рєпи). Київ : Кліо. 444 с.

Осадча А. (2025). Українська символіка в дизайні. Південноукраїнські мистецькі студії, 12 № 3 (10), С. 161–167. https://doi.org/10.24195/artstudies.2025-3.21

Селівачов М. Лексикон української орнаментики (іконографія, номінація, стилістика, типологія). Київ : АНТ, 2005. 400 с.

Синявська О. В. (2026). Цифровізація культури як новий етап еволюції символічних систем. Культурологічний альманах. Серія: «Культурологія», Том. 13, № 2 (46), С. 496–501. https://doi.org/10.31392/cult.alm.2026.2.58

Assmann J. (2011). Cultural Memory and Early Civilization: Writing, Remembrance, and Political Imagination. Cambridge, UK : Cambridge University Press. 300 p.

Blank T. J. (Ed.). (2012). Folk Culture in the Digital Age: The Emergent Dynamics of Human Interaction. Utah State University Press. 220 p.

Campbell J. (1974). The mythic image. Princeton University Press. 552 p.

Geertz C. (1973). The interpretation of cultures. Basic Books. 501 p.

Halbwachs M. (1925). Les cadres sociaux de la mémoire. Félix Alcan. 404 р.

Hobsbawm E., Ranger T. (2012). The invention of tradition. Cambridge University Press. 320 p.

Jung C. G. (1964). Man and His Symbols. Dell Publishing. 415 p.

Lotman Y. M. (1990). Universe of the mind: A semiotic theory of culture. Indiana University Press. 288 p.

Marcuse H. (2002). One-Dimensional Man (2nd ed.). Routledge. 296 p.

Turner V. (1967). The forest of symbols: Aspects of Ndembu ritual. Cornell University Press. 405 p.

##submission.downloads##

Опубліковано

2026-10-27

Як цитувати

Головата, Н. А. (2026). АРХАЇЧНА СИМВОЛІКА ОБЕРЕГІВ У СУЧАСНОМУ КУЛЬТУРНОМУ ПРОСТОРІ: ТРАНСФОРМАЦІЯ СМИСЛІВ ТА ФУНКЦІЙ. Культурологічний альманах, (3), 262–271. https://doi.org/10.31392/cult.alm.2026.3.30

Номер

Розділ

КУЛЬТУРОЛОГІЯ