АЛХІМІЧНИЙ ГОМУНКУЛУС ЯК ПРООБРАЗ ТРАНСГУМАНІСТИЧНОГО ПРОЄКТУ «ПОСТЛЮДИНИ»
Ключові слова:
трансгуманізм, постлюдина, гомункулус, голем, алхіміко-герметична традиція, Парацельс, штучне життя, безсмертяАнотація
У статті досліджується зв’язок між алхімічно-герметичною традицією доби Ренесансу та сучасною філософією трансгуманізму. За допомогою історико-філософського, компаративного та герменевтичного методів показано, що ідея Парацельса про створення гомункулуса виступає архетиповим прообразом сучасної концепції «постлюдини». Розглядається культурно-світоглядний контекст герметизму й алхімії, де людина мислилася як мікрокосм, здатний імітувати творення Бога, а сам світ, або макрокосм, розумівся як жива єдність, пронизана внутрішніми силами симпатії і антипатії, об’єднана «світовою душею» (anima mundi), проявом якої є «життєва сила», або «дух життя» (spiritus vitae). Особливу увагу приділено тому, що в уявленнях Парацельса гомункулус був не лише алхімічним експериментом, а й символом людського прагнення самотрансценденції і духовної ініціації. Порівнюються образи гомункулуса та кабалістичного голема (зокрема, за інтерпретаціями А. Мюрейза та Г. Шолема), підкреслюється їхня спільна риса – недосконалість як межа людської влади над творінням. Наводяться ідеї дослідників алхіміко-герметичної традиції (В. Ньюмана, Ф. Єйтс, Б. Копенгейвера), які трактують алхімію передусім як «духовну науку», яка водночас у своїх прикладних аспектах уможливила появу модерної експериментальної науки. Алхімію слід розглядати як «метафізичну техніку» (М. Еліаде), націлену передусім на внутрішню трансформацію («трансмутацію») самого алхіміка через моральне самовдосконалення, гармонізацію духовного та тілесного начал, богоуподібнення. Результатом цієї особистісної трансмутації, виходу за межі наявної природи, повинна стати здатність алхіміка до повторення чи навіть перевершення творчих актів Бога, тобто по суті розкриття таємниці життя і смерті. У свою чергу, мистецтво створення гомункулуса є показником того, що алхімік опанував секрет фізичного безсмертя і сам може створити потенційно безсмертну досконалу істоту. Зазначається, що сучасний трансгуманізм, хоча й ґрунтується на інших, неметафізичних началах і прямо не апелює до ідеї Бога, також виходить з інтенції панування людини над природою, подолання існуючих природних констант існування та створення такої форми розумного життя, яка б існувала вічно. Цифровізація свідомості, завантаження її на електронні носії (mind uploading), після чого вона гіпотетично зможе існувати незалежно від біологічного носія, дозволяє схарактеризувати трансгуманізм як «здійснення алхімічної мрії про безсмертя» (Макс Мор). У підсумку робиться висновок, що сучасний проєкт постлюдини є секуляризованим продовженням архетипу гомункулуса: обидва пов’язані із прагненням подолати обмеження людського єства, але водночас несуть екзистенційні ризики – від моральної дегуманізації і втрати ідентичності до небезпеки виходу створених істот або технологій з-під контролю.
Посилання
Bostrom, N. (2014). Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies. Oxford university press, 420 p.
Bostrom, N. (2005). In defense of posthuman dignity. Bioethics, 19 (3), 202–214.
Bostrom, N. (2002). Existential risks – analyzing human extinction scenarios and related hazards. Journal of evolution and technology, 9 (1), 71–88.
Copenhaver, Brian. (1990). Natural Magic, Hermetism, and Occultism in Early Modern Science. In David Lindberg & Robert S. Westman (Eds.), Reappraisals of the Scientific Revolution, Cambridge University Press, 261–302.
Eliade, Mircea. (1978). The Forge and the Crucible: The Origins and Structure of Alchemy. University of Chicago Press, 350 p.
Ferrando, Francesca (2019). Philosophical Posthumanism. Bloomsbury press, 210 p.
Habermas, J. (2003). The Future of Human Nature, trans. William Rehg, Max Pensky & Hella Beister. Cambridge: Polity Press, 480 p.
Humanity+. (2019). Transhumanist FAQ Live. Humanity+ [On-line]. https://hpluspedia.org/wiki/ Transhumanist_FAQ_Live
Капранов, C. (2020). Інтерпретації алхімії у працях Мірча Еліаде. https://ekmair.ukma.edu.ua/server/api/core/bitstreams/eb7c7ff5-cf7c-4a3d-9b6a-9e65f88e1172/content
Kurzweil, R. (2005). The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Penguin, 218.
Murase, Amadeo. (2020). The Homunculus and the Paracelsian Liber de imaginibus, Special Issue, Ambix 67/1, 47–61.
More, M. (2012). The singularity and transhumanism. https://www.euvolution.com/prometheism-transhumanism-posthumanism/transhuman-news-blog/transhumanist/max-more-the-singularity-and-transhumanism-video/?utm_source
Newman, William R. (2004). Promethean Ambitions: Alchemy and the Quest to Perfect Nature. University of Chicago Press, 370 p.
Paracelsus. (1999). Essential Readings. Selected and translated by Nicholas Goodrick-Clarke. Berkeley, CA: North Atlantic Books, 386 р.
Pressman, John David. (2020). Alchemy As Precursor To Transhumanist Values & Philosophy. https://www.wrestlinggnon.com/extropy/2020/06/03/a-history-of-universalist-greed.html?utm_source
Scholem, Gershom. (1969). On the Kabbalah and its symbolism. New York: Schoken books, 224 p.
Шаповалов, В., & Морозов, А. (2025). Епістемологічна проблема ens rationis у посттридентській схоластиці і сучасна філософія штучного інтелекту. Sententiae, 44 (1), 42–61. https://doi.org/10.31649/sent44.01.042
Steiner, R. Mysticism at the dawn of a modern age. (1901). The Rudolf Steiner archive. A project of Steiner Online Library, a public charity. https://rsarchive.org/Books/GA007/English/RSP1960/GA007_about.html
Vita-More, N. (2013). The Transhumanist Manifesto. In The transhumanist reader: classical and contemporary essays on the science, technology, and philosophy of the human future. Chichester, West Sussex, UK: Wiley-Blackwell, 7–14.
Yates, Frances. (1964). Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. University of Chicago press, 466 p.
Yates, Frances. (1979). The occult philosophy in the Elizabethen age. Routledge and Kegan Paul, 250 p.
##submission.downloads##
Опубліковано
Як цитувати
Номер
Розділ
Ліцензія

Ця робота ліцензується відповідно до Creative Commons Attribution 4.0 International License.






