КРАСА ЯК ФОРМА БУТТЯ: СУЧАСНА ХРИСТИЯНСЬКА ТЕОЕСТЕТИКА ТА КУЛЬТУРНА ЧУТЛИВІСТЬ МЕТАМОДЕРНУ
DOI:
https://doi.org/10.31392/cult.alm.2026.3.5Ключові слова:
краса, теоестетика, метамодерн, Девід Бентлі Харт, Трійця, свобода, бажання, християнська антропологіяАнотація
Статтю присвячено поверненню теоестетичної категорії краси до центру сучасної християнської думки в контексті культурної чутливості метамодерну. Проблему дослідження становить звуження краси до приватного естетичного переживання або допоміжної теми мистецтва й духовності, унаслідок чого її онтологічне, антропологічне й етичне значення для сучасної культури залишається не досить осмисленим. Мета статті – з’ясувати, як сучасна християнська теоестетика, передусім у діалозі із творчістю Девіда Бентлі Харта, відповідає на метамодерний пошук смислу, щирості, глибини та трансценденції після постмодерної іронії і деконструкції. Методологічну основу становлять історико-богословський і порівняльний аналіз, філософська реконструкція понять краси, бажання, свободи й особистості та культурологічна інтерпретація метамодерної чутливості. Краса розглядається як форма буття, гармонія відмінностей, надлишок дару та динаміка участі. Аналіз її зв’язку з бажанням показує, що особистість формується через спрямованість до повноти життя, а свобода набуває змісту в упорядкуванні прагнень навколо блага. Тринітарна онтологія дає змогу мислити єдність без поглинання та відмінність без насильства, відкриваючи перспективу ненасильницького співбуття. Наукова новизна полягає у прочитанні сучасної християнської теоестетики як культурно-філософської мови для осмислення метамодерних трансформацій чутливості. Таке прочитання виявляє потенціал теоестетичних категорій для аналізу пошуку нових форм солідарності, переосмислення свободи й ролі спільноти та відновлення довіри до смислотворчих наративів. Теоестетика постає міждисциплінарним ресурсом для культурології, антропології, публічної етики та богослов’я в умовах війни, цифрової фрагментації уваги, кризи довіри й втоми від цинізму. Вона пов’язує критичну свідомість із пошуком цілісності, надії та відповідального співбуття.
Посилання
Артеменко А. (2024). Нова логіка культури в метамодерністській естетиці. Вісник Харківського національного університету імені В.Н. Каразіна, серія «Теорія культури і філософія науки», 70, 14–24. https://doi.org/10.26565/2306-6687-2024-70-02
Губернатор О. (2023). Метамодернізм як нова парадигма сучасних культурних практик. Вісник Національної академії керівних кадрів культури і мистецтв, 1, 109–114. https://doi.org/10.32461/2226-3209.1.2023.277643
Лелеко Д. (2025). Розум та надприродне в філософській теології Девіда Бентлі Гарта. Філософська думка, 2, 169–180. https://doi.org/10.15407/fd2025.02.169.
Лозовицький В. (2023). Теологічна естетика як важливий аспект розвитку сучасного богослів’я в Україні. Труди Київської духовної академії, 23, 122–137. https://doi.org/10.35332/2411-4677.2023.23.7
Лозовицький В. (2024). Постметафізична теологічна естетика Джона Пантелеймона Мануссакіса. Грані, 27(1), 43–51. https://doi.org/10.15421/172406
Любивий Я. (2023). Прагматистський та ціннісний підходи до проблем війни і миру в добу пост-постмодерну. Мультиверсум. Філософський альманах, 2(178(2)), 64–79. https://doi.org/10.35423/2078-8142.2023.2.2.2
Balthasar H.U. von. (1982). The glory of the Lord: A theological aesthetics (Vol. 1: Seeing the form). Ignatius Press.
Bargár P. (2021). The modern, the postmodern, and... the metamodern? Reflections on a transforming sensibility from the perspective of theological anthropology. Transformation, 38(1), 3–15. https://doi.org/10.1177/0265378820976944
Carnes N. (2014). Beauty: A theological engagement with gregory of nyssa. Cascade Books.
Coakley S. (2002). Powers and submissions: Spirituality, philosophy, and gender. Blackwell.
Coakley S. (2013). God, Sexuality, and the Self: An Essay “On the Trinity”. Cambridge University Press.
Deleuze G. (2001). Pure immanence: Essays on a life. Zone Books.
Deleuze G., & Guattari F. (1983). Anti-oedipus: Capitalism and schizophrenia. University of Minnesota Press.
Dember G. (2024). Say hello to metamodernism!: Understanding today’s culture of ironesty, felt experience, and empathic reflexivity. Exact Rush.
Dempsey B.G. (2026). Towards a metamodern theology: The DEPTH model. Religions, 17(3), 320. https://doi.org/10.3390/rel17030320
Derrida J. (1978). Writing and difference. University of Chicago Press.
Derrida J. (2011). The beast and the sovereign (Vol. 2). University of Chicago Press.
Franks A. (2020). Deleuze on desire. First Things, 302, 37–42.
Gibbons A. (2017). Contemporary autofiction and metamodern affect. In R. van den Akker, A. Gibbons, T. Vermeulen (Eds.), Metamodernism: Historicity, Affect, and Depth after Postmodernism (pp. 117–130). Rowman & Littlefield International.
Hart D. B. (2003). The beauty of the infinite: The aesthetics of christian truth. Eerdmans.
Hart D. B. (2022). You are Gods: On nature and supernature. University of Notre Dame Press.
Hart D. B. (2024). All things are full of gods: The mysteries of mind and life. Yale University Press.
Milbank J. (2006). Theology and social theory: Beyond secular reason (2nd ed.). Blackwell.
Nixon B. C. (2021). Beauty (and the banana): A theopoetic aesthetic. Wipf & Stock.
Sherry P. (2002). Spirit and beauty: An introduction to theological aesthetics. SCM Press.
Smith J. K. A. (2013). Imagining the kingdom: How worship works. Baker Academic.
Smith J. K. A. (2016). You are what you love: The spiritual power of habit. Brazos Press.
Storm J. A. J. (2021). Metamodernism: The future of theory. University of Chicago Press.
Tsakiridou C. A. (2025). The orthodox icon and postmodern art: Critical reflections on the christian image and its theology. Routledge.
Van den Akker R., & Vermeulen T. (2010). Notes on metamodernism. Journal of Aesthetics & Culture, 2(1). https://doi.org/10.3402/jac.v2i0.5677.
Van den Akker R., Gibbons A., & Vermeulen T. (Eds.). (2017). Metamodernism: historicity, affect, and depth after postmodernism. Rowman & Littlefield International.
Vermeulen T. (2017). Metamodern depth, or “depthiness”. In R. van den Akker, A. Gibbons, T. Vermeulen (Eds.), Metamodernism: Historicity, affect, and depth after postmodernism (pp. 147–150). Rowman & Littlefield International.
Vliegenthart D. (2025). The meaning of metamodern spirituality: beyond modern and postmodern perspectives on the religious and the secular. Journal of Contemporary Religion, 40(1), 107–125. https://doi.org/10.1080/13537903.2025.2480503
##submission.downloads##
Опубліковано
Як цитувати
Номер
Розділ
Ліцензія

Ця робота ліцензується відповідно до Creative Commons Attribution 4.0 International License.




